Montevideo 31

Chers amis,

Nous commençons ce chabbat le livre de Vayikra dont une grande partie est consacrée aux sacrifices réalisés dans le Temple. Réfléchissons donc sur la notion de sacrifice :

Le judaïsme exige une discipline de vie non pour châtier l’homme ou le sanctionner mais pour lui permettre précisément de devenir Homme. Les commandements sont des contraintes. Quand ils sont intériorisés et vécus intelligemment, ils sont éminemment libérateurs, sources d’équilibre, quiétude et de joie. La vie juive est une ‘avoda, un travail que l’on réalise sur le monde et notamment sur soi, sur sa personnalité, son caractère, sa manière d’être, d’agir et de réagir. La nature humaine est appelée à être maîtrisée et canalisée par l’observance de la loi.
L’être humain attiré par la terre et la matière ne peut pas s’élever spirituellement et moralement s’il n’est pas disposé à renoncer à la partie la plus grossière de sa personnalité ainsi qu’à se soustraire à certaines tentations qu’offre la société. Sculpter sa personnalité, façonner sa parole, raffiner ses actes et ses pensées, contraint irrémédiablement à la réalisation de certains sacrifices. La Torah demande à l’homme de sacrifier ses instincts, ses pulsions, son égoïsme, ses curiosités futiles afin d’atteindre une aire d’existence plus proche de D.ieu.

Certains courants « se trompent grandement en pensant qu’il est possible de faire vivre le judaïsme, de conserver l’alliance contractée et de se préparer à l’avenir, sans faire de sacrifice » écrit le Rav J.D. Soloveitchik ([1]). Eduquer un enfant dans le judaïsme exige de faire des sacrifices de temps, d’argent, d’énergie mais il faut connaître les objectifs que l’on se fixe dans la vie.

Outre le fait que par définition, la vie religieuse est offrande et présent à D.ieu et à autrui, les Maîtres du moussar, et notamment le Rav Dessler, ont bien expliqué que l’homme ne donne pas parce qu’il aime mais il aime parce qu’il donne. Un parent aime son enfant car il lui prodigue quantité de bienfaits et fait preuve d’abnégation. On ne peut pas être attaché à quelque chose pour lequel on ne s’est pas investi.

Quand on lit les récits des juifs qui pendant la Shoah ont tenu à respecter les commandements de la meilleure des manières dans des conditions inhumaines et inimaginables ou les récits de juifs qui se sacrifiaient pour accomplir les mitsvot en URSS sous le stalinisme, en ne cherchant pas à modeler les normes ou à les adapter, on a du mal à expliquer ce désir de transformer les lois juives  pour en supprimer toute la dimension de limite et se revendiquer encore du judaïsme !

C’est André Néher qui parlait du « dur bonheur » d’être juif.

Chabbat chalom à tous !

A guit’ chabess !

Rabbin J. Milewski

Mes très chers amis,

Le langage est une spécificité humaine ; il n’en est pas pour autant toujours emprunt d’humanité. « Quiconque transforme sa parole pour ne pas être reconnu est considéré comme un idolâtre » (Avoda Zara 92a et cf. Rachi). Le Talmud poursuit cet enseignement en prouvant à partir de versets bibliques ce rapprochement inattendu entre une parole non conforme à la réalité et l’idolâtrie. Mais précisément, comment expliquer ce rapprochement ?

L’individu qui transforme sa parole pour ne pas être reconnu, révèle une forme de perversion. Il prétend par exemple s’exprimer par altruisme, alors qu’en réalité, son intention est bien différente. Il questionne sur le ton de la sympathie alors qu’en fait, seule lui importe l’information qu’il recherche. Une telle parole crée un trouble, une multiplicité d’interprétations, un écart entre ce qui est dit et ce qui est voulu, en un mot : une dualité. Or, qu’est-ce que l’idolâtrie sinon l’émergence de divinités face au Créateur, sinon la quintessence de la dualité ? (cf. Maharal de Prague, Netivot Olam, netiv haémet,chapitre 2).

Même si la personne qui utilise sa parole de façon si tortueuse n’en a pas pleinement conscience, elle crée des mondes parallèles, fictifs, irréels dans lesquels elle plonge et s’enracine. Elle se raconte – volontairement ou non – une autre histoire à laquelle elle croit pour mieux se dissimuler ; comme l’idolâtrie où l’individu crée des univers mentaux en prêtant des pouvoirs à des éléments naturels qui en sont dénués.

La perversion est une forme d’idolâtrie que la Torah demande de combattre avec insistance. C’est un combat contre soi qui nécessite courage, détermination, transparence. Quand la perversion, individuelle et collective, sera démasquée, le monde ne gagnera pas seulement en lisibilité mais il sera meilleur car les hommes n’oseront plus dire ce qu’ils sont ou ce qu’ils veulent ; et de fait ils s’amenderont.

Chabbat chalom à tous !

Rabbin J. Milewski

Chers amis,

Notre sidra s’ouvre sur l’interdiction de réaliser un certain nombre de travaux durant le chabbat. Elle évoque par exemple la défense d’allumer un feu. Le Rav J.D. Soloveitchik (Al hatechouot p. 115-118) propose une réflexion de fond sur ce sujet :

L’acte du travail est la source de la puissance humaine. Les animaux aussi peuvent travailler (« la fourmi ayant travaillé tout l’été… », les oiseaux bâtissent leur nid)  mais ils répondent ainsi à un instinct, à un mécanisme programmé. Le travail en tant que création, en tant qu’objet de réflexion, est une spécificité humaine. De toutes les civilisations, le judaïsme a été le premier à conférer au travail une dimension honorable et éminemment libératrice (chez les grecs, le travail est avilissant et réservé aux esclaves). Le travail joue également un rôle social considérable puisque c’est lui qui met en lien les individus. Un homme seul ne peut pas produire tout ce dont il a besoin. La dépendance mutuelle est générale de sorte que le travail occupe une place centrale dans la vie de la collectivité. L’homme qui travaille évolue dans le rechoute harabim, dans le domaine public, dans la rencontre ou la confrontation : il échange, commerce, parle, soutient… il est toujours en lien.

De ce point de vue, puisqu’il est interdit de travailler le jour du chabbat, il est demandé à l’homme de quitter le domaine public [pour vivre une autre sociabilité que celle du travail] et pour se retrouver dans son rechoute haya’hid, dans son domaine privé, avec lui-même. Le chabbat, se produit comme un arrachement de l’individu par rapport à la société. Cet arrachement entraîne la survenue de la présence de D.ieu à l’esprit de façon permanente. Et puis aussi, si l’homme évolue sans cesse dans le domaine public, il risque de perdre son génie propre, sa réflexion personnelle, son vécu intérieur, sa personnalité (à cause des forces d’influence et des pressions de toute part : on pense cela car nos amis pensent cela, on rit car tout le monde rit). En fait, le chabbat permet à l’homme de converser avec lui-même, de se retrouver dans son rechout haya’hid à lui, dans son domaine à lui.

A partir de cette perspective proposée par le Rav Soloveitchik, on peut découvrir une nouvelle dimension à l’interdit de transporter des objets d’un domaine à un autre, le jour du chabbat, puisque par la force des choses (on ne porte rien sur soi quand on est dans la rue), cette loi limite la présence de l’homme dans le domaine public, et l’invite à regagner son rechout haya’hid, le domaine de son intimité, pour écouter son âme lui parler.

Chabbat chalom !

Rabbin J. Milewski

Mes chers amis,

Disons-le d’emblée : le rationalisme radical ne correspond pas au mode de fonctionnement de la pensée juive. S’il est vrai que l’intellect et la compréhension sont des éléments essentiels de la vie du juif qui étudie la Torah dés qu’il le peut pour mieux la saisir, le juif ne vit pas selon la compréhension des choses qu’il a ou non. Un certain nombre des prescriptions bibliques intègrent la catégorie des ‘houkim c’est-à-dire des lois bibliques inaccessibles à l’entendement humain (comme l’interdiction de raser à la lame les cinq coins de la barbe ou celle de porter un vêtement confectionné avec un mélange de lin et de laine ou celles de cuir, consommer et tirer profit d’un mélange de lait et de viande dont il est question dans notre paracha).

L’implication morale de cette perspective est fondamentale : l’incompréhension est non seulement naturelle mais elle est une donnée de la vie religieuse et spirituelle. L’homme qui aurait la prétention de tout comprendre, de tout expliquer, de vouloir tout expliquer et tout comprendre, perdrait son humanité (la valeur numérique du mot « adam » est équivalente au terme « ma » qui introduit en hébreu la question) (sur le mode allusif, on comprend que l’implacable ennemi de la prophétesse Déborah porte le nom de Yavine, roi de ‘Hatssor. Yavine signifie « il comprendra » alors que « Devora » renvoie à la parole d’Hachem (devar Hé)).

Le mystère de D.ieu, de Sa loi, de la vie, ne peut s’accorder avec la  raison qui ne raisonne que sur des éléments concrets, visuels, perceptibles par les sens et l’intelligence. Dans la tradition d’Israël, on ne croit pas que ce que l’on voit. A un disciple disant à Rabbi Yo’hanan avoir vu la confirmation concrète de ce qu’il lui avait enseigné, Rabbi Yo’hanan réplique : « Si tu n’avais pas vu, tu n’aurais pas cru !? » (Baba Batra 75a). Pendant des siècles et des siècles, les juifs ont cru dans l’événement de la création de l’univers. Aucune preuve n’accréditait cette croyance qui s’opposait à la philosophie grecque qui soutenait, elle, l’éternité de la matière. Ainsi en est-il pour l’âme, dont l’être se situe au fondement des fondements de la croyance d’Israël, qu’aucun instrument humain n’a pu repérer pour la simple et bonne raison qu’elle échappe à tout critère matériel.

Il y a donc des pans entiers de la pensée juive qui échappent par définition à une méthodologie rationaliste extrême. C’est là qu’intervient une autre notion fondatrice de la pensée juive : la émouna, cette croyance en la véracité de la Torah, transmise, depuis l’événement du Sinaï à travers les générations, et qui est parvenue jusqu’à nous.

Chabbat chalom à tous !

A guite chabess !

Rabbin Jacky Milewski

Mes chers amis,

Toute la deuxième partie de la sidra de Tétsavé est consacrée à la description détaillée de l’intronisation des kohanim au cours de laquelle Aharon et ses fils doivent s’immerger dans un mikvé (Ex 29, 4).

Dans son commentaire sur ces versets, le Rav Hirsch explique que contrairement à la terre, la mer échappe totalement à l’emprise de l’homme. L’homme construit sur la terre, façonne la terre et ses paysages ; mais il ne bâtit pas dans la mer ni ne la modèle. La mer échappe à l’emprise humaine y compris intellectuellement. On ne connait rien de la mer ou si peu. Seuls quelques pourcentages des océans ont livré leur secret à l’esprit de l’homme. On comprend alors que la mer est liée à la pureté. Ainsi, dit la Michna de Kélim (17, 13), « tout ce qui est dans la mer est pur » c’est-à-dire que si l’on a fabriqué des ustensiles à partir de peau ou d’ossements de créatures marines, ces ustensiles ne contractent pas d’impureté rituelle. L’eau de mer ne contracte pas l’impureté parce que précisément elle échappe à l’emprise de l’homme.

Dés lors, l’immersion dans le mikvé signifie le fait de quitter le domaine de l’homme, écrit le Rav Hirsch. Le kohen ne peut entrer en fonction que s’il a bien saisi que l’emprise humaine ne peut s’exercer sur le domaine moral et spirituel ; l’homme n’accomplit la Torah que s’il plonge dans l’eau c’est-à-dire que s’il renonce à façonner, à modeler la morale et la vie religieuse selon ses propres critères. Pour accéder à la Torah, il faut accepter l’idée que l’on pénètre un univers que l’on ne peut dominer. C’est pourquoi ne pas comprendre telle modalité de l’observance du chabbat (comme les défenses de cuire, de trier ou de transporter dans la rue) ou tel détail des lois de la kacheroute, ne peut constituer un obstacle à leur respect. Il serait prétentieux de prêter à l’intelligence humaine la capacité de percer les mystères divins.  Le renoncement à une compréhension totale des choses fait partie des catégories de pensée de la tradition juive.

Chabbat chalom à tous !

Rabbin J. Milewski

Mes chers amis,

Puisqu’il est question de la construction du Sanctuaire  dans notre paracha, disons un mot sur le Beth hamikdach.

Il est rapporté dans le traité Baba Batra (4a) que le deuxième Temple, rénové par Hérode, était bâti avec des pierres de marbre vertes, bleues et blanches. Les murs du Temple étaient ainsi conçus : les rangées de pierres étaient décalées, l’une orientée vers l’intérieur, l’autre vers l’extérieur. « Le Temple ressemblait ainsi aux vagues de la mer qui viennent et s’en vont » dit le Talmud.

Quand on parle du Temple, on imagine une imposante demeure, fixe, solide. Selon ce passage de Guemara, le Temple évoque au contraire le mouvement ; et les vagues épousent un incessant mouvement. L’homme y approche de D.ieu, en perçoit la dimension infinie, recule de crainte, et revient aussitôt attiré par le mystère des mystères ; à l’instar des vagues de la mer, à l’instar des trois pas effectués en arrière, puis en avant, pour introduire la Amida.

La maison de prière est un Temple miniature. Les murs y sont immobiles mais les fidèles qui s’y balancent en priant, remuant les lèvres et tendant les mains vers le ciel, expriment l’idée de ces vagues, de ces vagues à l’âme, de cette âme qui désire se manifester et tout éclairer. La schoule est à l’image du Temple quand on y pénètre pour s’élever, pour y prier.

Chabbat chalom à tous !

Rabbin J. Milewski