Montevideo 31

Mes très chers amis,

Il est question dans notre sidra des interdits sexuels. L’occasion nous est ainsi offerte de poser la question suivante : qu’est-ce que la femme moderne a  gagné de sa condition nouvellement acquise? Des droits sociétaux. C’est vrai. Elle est aussi libre d’accéder, au niveau du principe, à tous les postes, toutes les fonctions. Dans le même temps,  la femme reste perçue comme un simple objet utilisé dans l’unique objectif d’attirer la vue du consommateur éventuel ou du spectateur. Son corps dénudé est affiché sur les kiosques et les affiches. La femme a-t-elle vraiment accédé au respect de sa dignité en tant que personne humaine dans notre société ? Les hommes ne dévisagent-ils pas les femmes dans la rue ou n’émettent-ils plus de commentaires parfaitement déplacés à leur égard ? Le chantage pour une promotion et le harcèlement subi et accepté pour conserver son emploi n’existent-ils pas dans notre société moderne ? Le corps des femmes n’est-il plus objet de commerce et de violence? Les individus ont-ils vraiment changé ? Devant cette immense hypocrisie, le judaïsme privilégie la pudeur dans les liens entre hommes et femmes. Un homme n’a pas le droit de contempler ni de toucher une femme qui n’est pas la sienne, il n’a pas le droit de s’isoler avec une autre femme que son épouse (et réciproquement). Oui, les rapports entre les sexes sont soumis à restriction mais ce sont précisément ces limitations qui assurent non seulement la stabilité des couples et des équilibres entre les conjoints mais aussi la dignité de la personne humaine qui n’est pas considérée comme un simple outil de plaisir ou de défoulement. Enfin, la société moderne a tendance à reléguer la maternité au rang des archaïsmes. Les femmes qui se consacrent à leur famille sont perçues de façon négative. Pour le judaïsme, la famille est la garante de la survie du peuple. Elle est donc la priorité des priorités.

Il importe de poser la question de cette modernité qui importe tant à beaucoup de gens. Aujourd’hui, l’humain possède une maîtrise incroyable de la matière et des techniques. Ses connaissances scientifiques lui permettent d’envisager des prouesses humaines insoupçonnables il y a encore cinquante ans. Mais l’homme lui-même est-il devenu moderne ? Sa compétence oui, mais lui-même ? N’est-il pas le même que son ancêtre qui vivait il y a plusieurs siècles ? Le progrès a-t-il été humain ? L’homme n’est-il pas animé des mêmes passions, des mêmes pulsions, du même égoïsme, de la même soif du pouvoir ? L’homme a-t-il rédimé sa violence, ses névroses ? De quelle modernité parle-t-on ? De la maîtrise de la matière ou de la civilisation humaine ? D’une certaine manière, les choses sont plus compliquées aujourd’hui qu’hier car on confond les progrès de la science et les progrès d’humanité. Ces derniers sont malheureusement beaucoup plus lents, infiniment plus lents. « Le judaïsme n’a pas beaucoup varié à travers les millénaires… malgré l’absence de toute autorité centrale et de toute structuration qui en eut assuré délibérément l’unité et eut le souci de sa permanence. Conservatisme apparent qui, dans sa constance, exprime surtout lanégation obstinée d’un ordre politique et social demeuré sans égard pour le faible et sans pitié pour le vaincu, se déroulant, histoire universelle et inexorable dans un monde apparemment non sauvé» écrivait Emmanuel Lévinas dans l’une de ses Lectures talmudiques (L’au-delà du verset p. 18). La modernité n’a pas sauvé le monde. La Torah le sauvera.

Chabbat chalom !

Rabbin J. Milewski

Mes très chers amis,

Notre sidra évoque les tâches susceptibles de surgir sur les murs d’une maison dont l’habitant aurait commis un manquement d’ordre social comme la médisance ou l’avarice. La Michna de Negaïm (2, 3) enseigne :

Soit une maison obscure, non dotée de fenêtre, donc une maison où la lumière du jour n’entre pas, on n’y construit pas de fenêtre pour y examiner la tâche. En effet, la Torah dit que l’habitant de la maison où une tâche a surgi sur un mur doit se rendre chez le kohen et déclarer : « il m’a été donné de voir comme une tâche » (Lev 14), il m’a été donné de voir, à moi, directement, et non par le biais d’une bougie par exemple (si la maison dispose de fenêtre fermée, on l’ouvre mais on n’en construit pas). Le Rambam (‘hilkhot tsaraat 14, 5) écrit : soit une maison obscure, on n’y ouvre pas des fenêtres pour voir sa plaie…

Soit un homme qui évolue dans une maison obscure (il est confronté à des soucis, à des difficultés, à des problèmes), on n’ouvre pas de fenêtre pour examiner sa plaie : on n’a pas à braquer les projecteurs sur lui et à en faire le sujet de nos conversations.

A quoi bon ? En quoi cela peut-il lui être utile ? Ouvrir la fenêtre (de l’extérieur), y passer la tête pour entendre, écouter, savoir, faire savoir… est un manquement social et moral (et au passage, cela traduit un immense vide intérieur. On dit s’intéresser aux autres par altruisme pour ne pas s’intéresser à soi). Ne pas ajouter à la douleur des gens de vains propos dont ils sont le sujet et dont l’intérêt ne met en valeur que celui qui les prononce, est l’un des enseignements de notre Michna. Les hommes ne sont pas des bêtes de spectacle, surtout lorsqu’ils sont dans la souffrance.
On n’en a peut-être pas conscience mais parler des difficultés de vie des uns et des autres « comme ça », est une offense qui leur est faite. Leur dignité doit être préservée. Cela se traduit la plupart du temps par un silence empli de compassion.

Que l’on n’entende que de bonnes choses !

Chabbat chalom !

Rabbin J. Milewski

Chers amis,

Au début de notre sidra, Moché dit à Aharon, son frère : « Approche-toi de l’autel… obtiens l’expiation pour toi et pour le peuple ; accomplis le sacrifice du peuple et obtiens le pardon en sa faveur ». Dans la proposition « obtiens l’expiation pour toi et pour le peuple », pourquoi avoir ajouté « et pour le peuple » alors qu’immédiatement ensuite, Moché dit : « accomplis le sacrifice du peuple et obtiens le pardon en sa faveur » ? Comme si déjà, dans le pardon d’Aharon, se frayait le chemin de celui accordé au peuple !

« Grand est le repentir (techouva) car pour un individu qui revient à la Torah, on pardonne au monde entier » (Yoma 86b). Autrement dit, quand un juif revient à une pratique du judaïsme claire, son cheminement concerne le monde entier. Les effets de son retour ne sont pas limités à sa personne mais modèlent d’une vitalité nouvelle l’ensemble de la condition humaine. Avec un homme qui devient homme digne de ce nom, c’est une chance de survie supplémentaire qui est offerte à l’humanité ; c’est un exemple de remise en cause individuelle, de retournement, qui rend possible le pardon.

On ne se rend pas compte de l’implication et des incidences qu’un comportement individuel peut avoir sur la collectivité. Imaginons une personne qui décide de venir à la schoule le chabbat, renouant ainsi avec la tradition de ses pères ; c’est toute la famille qui accède à un nouveau rythme, nouveau-ancien rythme, celui porté par tant et tant de générations.  « Obtiens l’expiation pour toi » et par là même « pour le peuple ».

Chabbat chalom à tous !

Rabbin J. Milewski

Mes chers Amis,

Le premier paragraphe de la sidra décrit le service du kohen (prêtre), dans le Temple, au matin venu : « le kohen enfilera son vêtement de lin (bad), il se vêtira de son pantalon de lin (bad)… il prélèvera la cendre que le feu aura consumée et il la placera près de l’autel » (Vayikra 6). Le Rav Rubinstein (Cheérite Mena’hem, section Pin’has, p. 249) rapporte un bel enseignement du ‘Hatam Sofer : le terme « bad » désigne le lin et aussi la solitude. Le kohen est un homme qui se consacre à la spiritualité, à la réflexion, à la solitude inhérente à ce cheminement.
Le kohen s’enveloppe littéralement de solitude, de cette solitude qui lui permet de se retrouver face à lui-même. Mais cette solitude n’est pas absolue puisque le kohen doit « élever la cendre » c’est-à-dire : élever les individus morts spirituellement,  ne portant pas en eux d’avenir moral et religieux, et les orienter « près de l’autel ».

Le kohen balance ainsi entre des moments de solitude et des temps où il se tourne vers ceux et celles qui sont éloignés de la maison de D.ieu. Le kohen est un exemple. Selon le verset, Israël constitue « une royauté de prêtres », c’est à dire un groupe d’hommes qui vivent dans une certaine réserve et qui, dans le même temps, sont appelés à propager le message de la Torah au cœur de la cité.
De ce point de vue, chaque juif est un kohen à qui il appartient de conjuguer harmonieusement des différents temps : celui de l’enrichissement intérieur et celui de la préoccupation de l’épanouissement spirituel d’autrui.

Chabbat chalom

Rabbin J. Milewski

Mes chers Amis,

Le premier chapitre de la méguila est consacré à la description longue, précise et détaillée du festin offert par Assuérus à sa population. Il est ensuite question de l’épisode qui mènera Vachti à la mort : le roi lui demande de se présenter dénudée à la cour. Quel est l’intérêt de ces versets dans l’histoire de la tentative d’extermination du peuple juif ?

En fait, ce premier chapitre est fondamental car il indique les facteurs déterminants ayant permis à un Etat de décider de l’anéantissement d’un groupement humain. Le Rav Soloveitchik (Al hatechouot p. 42 à 50) explique : pour éviter la pensée de sa finitude, pour échapper à la confrontation avec le néant qu’il porte en lui, donc pour fuir une certaine rationalité, l’humain peut choisir de fuir la pensée et la réflexion et de s’établir dans une ivresse des sens lui faisant perdre la question du sens. Quand les sens s’agitent et s’animent, l’abstraction est particulièrement difficile. Dans un tel cadre, seuls comptent le présent, la jouissance du présent, le plaisir du présent. C’est le cas de ‘Hava qui a vu « que l’arbre était bon à manger, qu’il était un désir pour les yeux, un arbre agréable pour l’intelligence » (Beréchite 3, 6) [car précisément l’empêchant de fonctionner]. Seul compte l’aspect esthétique. Donc, toutes normes visant à limiter les pulsions sont bannies, proscrites.

Cette attitude non rationnelle -  décrite au premier chapitre de la Méguila (les orgies de 180 jours et la nudité de la reine) – pose les bases d’un autre système, complètement irrationnel celui-là, et par essence destructeur. C’est un système qui se présente avec des principes absolus, en opposition totale avec la morale, animé d’une violence inouïe.

En repoussant toute norme qui ordonne la vie des individus dans un certain cadre éthique, en alimentant la revendication d’une liberté sans limite pour toujours satisfaire mieux ses désirs, en légiférant, en collant comme une ombre les évolutions sociétales, une société ouvre les portes au démon irrationnel et nihiliste. Du non rationnel, on passe à l’irrationnel qui se pense tout puissant et invincible. On a assisté à ce phénomène en Allemagne dans les années précédant la Choa, écrit le Rav J.D. Soloveitchik. « Seuls des hommes qui ne se préoccupent que de courir après leur plaisir, pour qui aucune valeur reste immuable, pour qui aucune norme [morale] ne possède une autorité, peuvent se concilier avec l’homme-satanique, irrationnel, destructeur et cruel ».      A la lumière de cet enseignement, le premier chapitre prend une connotation bien particulière puisqu’il nous indique aussi le projet de société à fuir pour ne pas en arriver à une société sans plus aucune humanité.

Excellente fête de Pourim à tous !

Rabbin J. Milewski